Дмитриев М.В. Православие и католицизм в культуре Европы: различное и общее

Рабочая программа курса

Московский государственный университет М. В. Ломоносова
Исторический факультет
Специальность: любая
Курс: 1—5

Пояснительная записка

Главная цель спецкурса: помочь студентам разобраться в том, в чём состоят культурно релевантные конфессиональные особенности католицизма (по сравнению с православием) и в чем состоит влияние религиозных факторов на социальную и политическую историю стран Европы (на примере истории Руси, Польши и Западной Европы.

Эта цель предполагает решение следующих задач:

во-первых, ввести участников в проблематику сравнительного изучения истории католицизма и православия как двух конфессионально-культурных традиций; эта тема предполагает ознакомление и с той традицией исследований, которая обыкновенно связывается с именем Макса Вебера;

во-вторых, увидеть на материалах отдельных польских и западноевропейских памятников позднего средневековья и нового времени, а также на основе анализа ряда конкретно-исторических ситуаций, насколько и в чём именно схожи и насколько и в чём именно различны католические и православные конфессионально-культурные традиции;

в-третьих, ближе познакомиться с некоторыми при­кладными аспектами методологии и практики исследований — применительно к сравнительной истории европейских религиозных традиций.

Курс не ставит целью дать систематическое освещение поставленных проблем. Его характер курса таков, что тема различий и сходств двух традиций рассматривается на основе ряда примеров и case studies. Курс опирается на результаты широкой международной исследовательской программы «Влияние православия и западного христианства на общества. Сравнительный подход» (информация — на сайте ЦУБа: www.hist.msu.ru/Labs/UkrBel).

Планирование курса

Курс рассчитан на один семестр (14—16 недель), каждое занятие — два астрономических (не академических) часа. Ряд тем из программы спецкурса будет рассмотрен в течение двух недель (то есть четырёх часов). Спецкурс будет проходить в формате курса-семинара, а это значит, что студенты должны еженедельно прочитывать рекомендованные к очередному занятию источники, статьи, главы из монографий и подготавливать ответы на заданные вопросы.

Во время экзамена / зачета студенты должны будут проанализировать одну из проблем, изучавшихся в спецкурсе (на основе прочитанной литературы, источников, материалов лекций и дополнительной самостоятельной работы) и проинтерпре­ти­ровать один из изученных источников. Курс вряд ли будет по силам тем, кто к нему не подготовлен. Он открыт для всех, кто подготовлен или хотя бы готов интенсивно работать в течение семестра.

Семинарские занятия

Тема 1. Проблематика спецкурса (2 ч.)

В чём состоит сравнительный подход к истории двух христианских традиций и культур? Базовые различия восточного и западного христианства. Две патристические традиции.

Чтение

  1. Дмитриев М. В. Человек Православный и Homo Catholicus // Интеллектуальный форум. 2002. № 9. С. 63—87 (доступно в Интернете).
  2. Шмитт Ж.-К. К вопросу о сравнительной истории религиозных образов // Другие Средние века : К 75-летию А. Я. Гуревича. М. ; СПб., 2000. С. 343—357.
  3. Шидер Т. Возможности и границы сравнительных методов в исторических науках // Философия и методология истории / под ред. И. С. Кона. М., 1977. С. 143—166.
  4. Столяров А. А. Патрология и патристика. М., 2001.

Тема 2. Библия, традиция, экзегеза в православной и католической культуре Средних веков (2 ч.)

Анализ источников

  1. Смотрицкий, Герасим. «Перша передмова» и «Предсловие» к Острожской Библии 1581 г. // Украiнська лiтература XIV—XVI вв. Киiв, 1988. С. 200—212.
  2. Ансельм Кентерберийский. Об истине // Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С. 166—197.

Чтение

  1. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991 (С. 8—19: Введение. Богословие и мистика в предании Восточной Церкви; С. 20—36: Божественный мрак).

Вопросы по тексту Герасима Смотрицкого

  1. Каковы обстоятельства создания и статус этого текста? Насколько это важно для его адекватного понимания?
  2. Каков Ваш синопсис этого текста? Какие вопросы мы можем адресовать такому тексту?
  3. Каков объем понятия «русский народ» (с. 200)?
  4. Как автор понимает значение издания Библии? Как он предлагает относиться к её тексту?
  5. Каковы принципы экзегезы и понимания Библии, предлагаемые автором? Что тут «странного» и характерного (специфически православного)?
  6. Как приступать к изучению Библии, по мнению автора? — «вземше ключ совести с верою» — что за этим выражением может стоять? Что стояло на самом деле?
  7. Христос он « есть образ Бога невидимого» — как Вы это понимаете?
  8. Как Вы прокомментируете: «читание бо письменное умерщвляет, испытание же духовное оживляет» (с. 205)? Как это понять в контексте предлагаемых Смотрицким тут же принципов понимания Библии («вся чувствия наша очистивше», с. 209 и пр.)?
  9. Как понять: «Тако же и неслышателе закону праведны перед Богом, но творци закону сии оправдятся» (с. 209)?
  10. Как в этом всём выявляется (если выявляется) специфика православных традиций? Насколько велико (с исторической точки зрения) значение отличий этих традиций от западнохристианских?

Вопросы по тексту Ансельма Кентерберийского

  1. Что такой Ансельм Кентерберийский? Какова его роль в христ. культуре Запада в Средние века? а Востока?
  2. Каковы основные понятия религ. мысли Ансельма Кентерберийского? Какова система этих понятий? В чем специфика?
  3. В чем существо подхода Ансельма Кентерберийского к познанию и Богопознанию? к пониманию существа того, что относится к Богу? Что есть Бог, согласно трактату? Как описать (передать) его метод и стиль богословования?
  4. Какие культурные последствия (импликации) такого богословия и богословствования могут быть нами предположены?

Вопросы по тексту Лосского

  1. Что известно об авторе Ареопагитик? Какова роль этого корпуса текстов в истории европейской культуры?
  2. В чем состоит различие в понимании соотношения катафатической и апофатической теологии Фомой Аквинским и Дионисием Ареопагитом?
  3. Был ли Дионисий неоплатоником? Что отличает его от неоплатоников и Оригена?
  4. Какую роль апофатические богословские традиции сыграли в произведениях Каппадокийской школы, Иоанна Златоуста, Григория Паламы? Какое значение этот факт имеет для русской культуры?
  5. Как связаны апофатика, экстаз, религиозный опыт и теозис с точки зрения этой богословской традиции?
  6. Как, в итоге, взаимодействуют катафатические и апофатические начала в богословии?
  7. Какое значение вся эта проблематика имеет для изучения истории древнерусской культуры?

Тема 3. Представления о грехе, природе человека и спасении в средневековом католицизме и православии (2 ч.)

Анализ источника

  1. Блаженный Августин. О граде Божием. Книга 14 (о первородном грехе и греховности потомков Адама). В издании: М., 1994. Т. 3. С. 1—64, но можно использовать любое издание или Интернет.
  2. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб., 1984 (репринт: Ростов, 1992). Главы 12—16 («О человеке», «Об удовольствиях», «О печали», «О страхе», «О гневе») и другие. (NB: можно использовать любое другое издание или Интернет).
  3. Иннокентий III. О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния // Итальянский гуманизм эпохи Возрождения : сб. текстов / под ред. С. М. Стама. Саратов, 1988. Ч. 2.

Чтение

  1. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие : Исторические направления и вероучение. М., 2001. С. 244—265 (раздел II, глава 11 «Человек»).
  2. Карсавин Л. П. Католичество Пг.: Огни, 1918 (или переиздание: Карсавин Л. П. Католичество. Откровения блаженной Анджелы. Томск, 1997). Глава 8: «Учение о состоянии прародителей в раю и грехопадении. Единство всех в Адаме и Христе. Свободная воля, благодать и греховность. Греховность, грехи и спасение»).

Вопросы к отрывку из сочинения Иоанна Дамаскина

  1. Какова природа человека и ее соотношение с миром божественного и материального?
  2. Каково место человека в мироздании?
  3. Каковы атрибуты человеческой природы и ее способности?
  4. Как понимается душевное, телесное и духовное в человеке?
  5. Как оцениваются собственные силы человека и его способность к достижению спасения? Соотношение свободной воли и промысла? (глава 12 + главы 25—30).
  6. Как Иоанном Дамаскиным понимается связь человека с окружающим чувственным миром, каково место эмоций и удовольствий в жизни человека (главы 13—18).

Вопросы по отрывку из Августина (в сравнении с Иоанном Дамаскиным)

  1. Как Августин понимает роль первородного греха в судьбе людей? Как связаны потомки Адама с падением Адама и Евы? Как передается греховность? Какую роль в этом играют половые отношения и супружество? Как Августин смотрит на человеческую сексуальность? Какой в связи со всем эти видится человеческая природа?
  2. Как понимает природу человека Иоанн Дамаскин? Как он трактует вопрос об удовольствиях — в том числе в супружестве? Какую роль в его построениях играет наследуемая от Адама и Евы греховность? В чем греховность человека после первоаначлаьного грехопадения? Какую роль в греховности потомков Адама играет наследуемый первородный грех?

Вопросы к текстам Мейендорфа и Карсавина

  1. В чем состоит, по интерпретации Мейендорфа, специфика взгляда византийского богословия на природу человека, его связь с Богом, грехопадение Адама, влияние первородного греха на человека, роль греха и благодати в жизни и спасении людей?
  2. А в чем состоит католическая специфика в понимании тех же вопросов, согласно интерпретации Карсавина?

Тема 4. Макс Вебер о связи религии и общественного развития (2 ч.)

Обязательное чтение

  1. Вебер М. Предварительные замечания. // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 44—60.
  2. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 61—272.

Основная проблема: корреляции (соответствия, взаимозависи­мости, взаимосвязь) между особенностями религии и особенностями цивилизаций (адекватность, по-веберовски).

Вопросы (по первому тексту «предварительные замечания»)

  1. В чем видит Вебер особенные черты западной цивилизации?
  2. Как Вебер понимает капитализм?
  3. Как вся эта проблематика связана с особенностями европейских религиозных традиций?
  4. В связи с этим: какие методолог. принципы, понятия использует Вебер, при помощи каких аналитических процедур он собирается решать свою задачу? («дух», этос, жизненное поведение, две стороны казуального соотношения и адекватность; сравнение и сравнение чего именно? разные ограничения; роль культуртрегеров; идеал-типические конструкции; «расколдование» мира; механизм воздействия идей).

Вопросы по второму тексту («этика и дух капитализма»)

  1. В чем выражаются (с примерами) замеченные Максом Вебером случаи связи вероисповедания и социального расслоения?
  2. В чем состоят объяснения: традиционное? гипотетическое (у Вебера)?
  3. Что такое «дух» капитализма по Веберу?
  4. В чем отличия традиционалистской и новой хозяйственной этики?
  5. В каком отношении находятся новый этос и «дух капитализма»? причинно-следственном?
  6. Как можно объяснить появление нового этоса? Как оно связано с лютеранством?
  7. Какими конкретными путями новый этос вошел в жизнь?
  8. В чем этическое своеобразие кальвинизма? Как соотносятся в нем (и любой религии?) религиозные и этические мотивы? В чем собственно состоит этос кальвинизма? Как в кальвинизме ока­за­лись связаны учение о предопределении и этос профессионального долга? Какие особенности по сравнению с католицизмом и лютеранством в решении проблема предопределения?
  9. Каковы особенности других протестантских аскетических течений (пиетизм, методизм, наследники анабаптистов)?
  10. Как в свою очередь этос мирской аскезы оказался связан с капиталистическим духом?
  11. Что произошло (происходит) с этим этосом позже, в эпоху дехристианизации? Как он превращается в собственно «буржуазную» внерелигиозную этику?
  12. Каковы перспективы исследований в данной области? Как подход Вебера соотносится с марксизмом?

Тема 5. Св. Франциск Ассизский как характерная фигура западного христианства (2 ч.)

Чтение

  1. Франциск Ассизский. Увещевания // Франциск Ассизский. Сочинения / редакция перевода, вступ. ст. и коммент. В. Л. Задворного. М., 1995 (Францисканское наследие. Т. 1). С. 54—72.
  2. Франциск Ассизский. Об истинной и совершенной радости // Там же. С. 74—75.
  3. Франциск Ассизский. Завещание // Там же. С. 142—147.
  4. Франциск Ассизский. Послание к верным (первая и вторая редакции) // Там же. С. 150—165.
  5. Карсавин Л. П. Монашество в Средние века. М., 1992.

Вопросы

  1. Каковы ключевые понятия, категории религиозной мысли Франциска Ассизского? Какова их взаимосвязь, иерархия?
  2. В какой степени репрезентативными для средневекового католицизма (или: для какой его части?) можно считать взгляды Франциска Ассизского?
  3. Каковы характерные черты, конституирующие элементы мышления Франциска Ассизского о человеке? Каково его отношение к миру, мирскому, земной жизни?
  4. Как трактуется тема греха и смерти Франциском Ассизским?
  5. Как понимается соотношение плотского и духовного Франциском Ассизским?
  6. Как понимаются пути спасения? Как понимается любовь?
  7. Какова характерные черты (суммарно) этоса, выраженного Франциском Ассизским?
  8. В чем бы Вы увидели спефически католический характер идей Франциска Ассизского?

Тема 6. (семинарское занятие). Особенности католической нормативной этики: пример «О подражании Христу» Фомы Кемпийского (2 ч.)

Анализ источника

  1. Фома Кемпийский. О подражании Христу // Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992. С. 231—383. Сосредоточиться следует на след. разделах: кн. 1, гл. 1—2, 6, 8 13, 21—25; кн. 2, гл. 1—12; кн. 3, гл. 5—8, 16, 21, 31, 40, 48—59.

Задача семинара двояка. Во-первых, понять, какими методами, как из нарративного памятника такого типа можно извлечь информацию по религиозно-культурной истории. Во-вторых, попробовать уловить характерные, доминирующие, преобладающие, конститутивные черты в религиозно-этическом сознании (идеологии, ментальности) Фомы Кемпийского как типического выразителя западнохристианской позднесредневековой религиозности.

Вопросы

  1. Каковы ключевые понятия религиозной мысли Фомы Кемпийского? Как выделить ключевые понятия среди остальных?
  2. Можно ли увидеть систему (взаимосвязь) в этих понятиях? Какова эта система, если ее удается увидеть?
  3. Каковы характерные черты, конституирующие элементы мышления Фомы Кемпийского о человеке (в частности, кн. 1, гл. 8, 13, 22, кн. 2, гл. 1, кн. 3, гл. 40, 52)?
  4. Как трактуется тема смерти, в каких характерных чертах выражается отношение к ней (особенно кн. 1, гл. 23)?
  5. Как трактуется тема страха и «страха Божия» (в частности, кн. 1, гл. 2, 21, 24, кн. 3, гл. 4)
  6. Как понимается соотношение плотского и духовного (в частности, кн. 1, гл 6, 25)?
  7. Каковы главные черты в понимании путей спасения (в частности, кн. 2, гл. 2—3, 8—12, кн. 3, гл. 8, 16, 21, 50), роль любви в ней (особенно кн. 3, гл. 5)?
  8. Каково отношение автора к миру, мирскому, земной жизни (в частности, кн. 1 гл. 1, 23, кн. 3, гл. 31, 48, 54—55)?
  9. Какие еще вопросы можно и следует поставить, обращаясь к этому источнику? Особенно — имея в виду перспективы сравнительного анализа религиозной культуры западнохристианских и православных стран?
  10. Каков же ответ на эти дополнительно поставленные вопросы?

Тема 7. Особенности православной нормативной этики: при­мер «Измарагда», поучения митр. Даниила и «Домостроя» (2 ч.)

Чтение

  1. Поучение Даниила, митрополита всея Руси // Памятники литературы Древней Руси. Конец XV — первая половина XVI века. М., 1984. С. 520—533.
  2. Из «Измарагда» // Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. М., 1985. С. 54—69.
  3. Домострой // Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. М., 1985. С. 70—105 (первые 28 глав) (можно использовать любое издание).

Вопросы по «Измарагду»

  1. Основные компоненты этоса (религиозные и этич. понятия, темы, вопросы), их трактовка, специфика по сравнению с западнохристианской традицией?
  2. Интерпретация страха в наставлении о наказании? что здесь несхожего с Западом?
  3. Возможные интерпретации рассказа о воине?
  4. Роль богослужения — в чем специфика ее понимания?

Вопросы по «Домострою»

  1. Каковы ключевые понятия религиозного этоса (и шире — религиозной мысли) «Домостроя»? Можно ли увидеть систему (взаимосвязь) в этих понятиях? Какова эта система, если ее удается увидеть?
  2. Как трактуются в «Домострое» темы страха, страха Божия, Страшного суда и смерти? Есть ли отличия от «О подражании Христу»?
  3. Как трактуется тема спасения? Какие пути ведут к спасению? На что должно надеяться христианину? Как в связи с этим понимается любовь к Богу и любовь к людям? Какова роль обряда (внешней и внутренней набожности) в достижении спасения?
  4. Какова концепция человека, насколько ее можно уловить в «Домострое»?
  5. Каково отношение автора «Домостроя» к миру, мирскому, земной жизни? понимание соотношения плотского и духовного?
  6. Как сравнивать «Домострой» (или другой памятник нормативной религиозности и нормативной христианской этики) с аналогичными (какими?) памятниками западнохристианскими памятниками?

Тема 8. Конфессиональное самосознание в православной культуре украинско-белорусских земель в конце XVI века (2 ч.)

Анализ текста

  1. Василий Острожский (Суразький). Об единой истинной православной вере // Украiнська лiтература XIV—XVI вв. Киïв, 1988. С. 236—248.

Вопросы

  1. Каковы особенности религиозно-культурной ситуации в украинско-белорусских землях во второй половине XVI века (можно почитать Макария, Карташова, Грушевского, любой очерк)?
  2. Каковы задачи жанр сочинения Василия Суражского (Острож­ского)? Какие вопросы мы можем адресовать такому тексту?
  3. Можно ли увидеть что-то специфически византийско-право­славное в том, как он объясняет свои намерения (с. 236—237)?
  4. Как интерпретировать (а) в контексте православной традиции в целом; б) в контексте религиозно-культурной ситуации в Украине-Белоруссии второй половины XVI века) взгляды автора на брак священнослужителей?
  5. В чем содержание, смысл, значение споров о чистилище (с. 238—242)?
  6. В чем культурно-религиозное и историческое значение споров о календаре?
  7. Как в этом всём выявляется (если выявляется) специфика православных традиций? Насколько велико (с исторической точки зрения) значение отличий этих трдадиций от западнохристианских?

Тема 9. Конфессионализация и «социальное дисциплинирование» в Европе XVI—XVIII вв. (2 ч.)

Чтение

  1. Прокопьев А. Ю. Введение. Реформация, Контрреформация, Конфессионализация // Конфессионализация в Западной и Восточной Европе в раннее Новое время : доклады русско-немецкой научной конференции 14—16 ноября 2000 г. / под ред. А. Ю. Прокофьева. СПб., 2004. С. 5—30.
  2. Ивонин Ю. Е. Концепция конфессионализации и Старая Империя в новом историческом прочтении // Ивонин Ю. Е. Универсализм и территориализм. Старая Империя и территориальные государства Германии в раннее Новое время. 1495—1806. М., 2004. Т. 1. C. 20—43.
  3. Дмитриев М. В. Центробежные и центростремительные тенденции в развитии европейского христианства в XVI—XVII вв. // Дмитриев М. В., Флоря Б. Н., Яковенко С. Г. Брестская уния 1596 г. и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI — начале XVII в. Ч. 1 : Брестская уния 1596 г. Исторические причины. М., 1997. С. 15—32 (С. 26—28 — о конфессионализации).
  4. Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595—1596 гг. М., 2003. С. 92—104 (о конфликте православных церковных братств и епископата).

Вопросы

  1. Как Вы сформулируете ответ на вопрос о содержании процесса конфессионализации, его причинах, сторонах и функциях, его связи с особенностями западного христианства?
  2. На основе каких источников можно и нужно изучать процессы конфессионализации?
  3. Что Вы думаете о проблеме «конфессионализация и православные традиции»?
  4. Как квалифицировать в контексте конфессионализации программу и деятельность православных братств Киевской митрополии в конце XVI века? (см. отрывок из книги М. В. Дмитриева).

Тема 10. Представления об «этническом» и «национальном» в католической и православной культуре (до XVIII века) (2 ч.)

Чтение

  1. Дмитриев М. В. Проблематика исследовательского проекта «Confessiones et nationes. Конфессиональные традиции и протонациональные дискурсы в истории Европы» // Религиозные и этнические традиции в формировании национальных идентичностей в Европе. Средние века — новое время / под ред. М. В. Дмитриева (Religion et ethnicité dans la formation des identités nationales en Europe. Moyen Âge — époque moderne / sous la dir. de Mikhaïl V. Dmitriev). М., 2008. С. 15—42.
  2. Дмитриев М. В. Конфессиональные и этнические компоненты «стратегий различения» в «Повести временных лет» и «Хронике Галла Анонима» // Исторические мифы и этнонациональная идентичность / под ред. Л. П. Репиной (= Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. 2007. Вып. 21). М., 2007. С. 345—363.

12-я неделя. Проблема псевдоморфозы (Г. В. Флоров­ский) православной традиции: трансформация православной культуры в украинско-белорусских землях и России во второй половине XVII века (4 ч.)

Чтение

  1. Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Париж, 1983 (или любое иное издание). С. 44—56 (разделы о религиозной жизни Украины и Белоруссии в первой половине XVII века, о Петре Могиле, Киевской академии и украинском барокко).
  2. Корзо М. А. «Православное вероисповедание» Петра Могилы: К вопросу о западном влиянии на киевское богословие XVII в. // Сравнительная история: методы, задачи, перспективы : сб. ст. / отв. ред. М. Ю. Парамонова. М., 2003. С. 33—56.
  3. Корзо М. А. Украинская и белорусская катехитическая традиция конца XVI—XVIII вв.: становление, эволюция и проблема заимствований. М., 2007.

Вопросы по книге Г. В. Флоровского

  1. Как Вы понимаете, почему изучение перемен в православной теологии в середине XVII века так важно для понимания судеб христианской культуры на востоке Европы в XVIII—XX вв.?
  2. В чём состояла роль Петра Могилы, Мелетия Смотрицкого, Исайи Копинского в развитии культуры украинско-белорусских земель в XVII веке?
  3. Что нового митрополит Могила внёс в развитие православия в XVII веке?
  4. Какой смысл о. Флоровский вкладывает в понятие «псевдоморфозы» и на чём он основывает своё мнение? Убедительны ли его аргументы?
  5. Объясните, в чём состоит религиозно-культурное значение перемен, внесенных митр. Могилой в «Требник»?
  6. Что было характерно для религиозной деятельности представителей Киевской академии во второй половине XVII века (Косов, Галятовский, Баранович, Ясинский, Радивиловский, Зерникав, Туптало (Дм. Ростовский), Яворский, Кроковский)?
  7. Что имеется в виду под украинским барокко? Какую роль оно и Киево-Могилянская академия сыграли в развитии русской (российской) культуры?

Возможные темы для самостоятельного изучения и дискуссий

  1. Православные представления о теозисе и понимание святости в средневековом католицизме и православии.
  2. Представления о церкви и её связи с обществом и государством в православной и католической культуре.
  3. Священные образы, икона и «иконичность» в православной и католической культуре.
  4. Цари, императоры, короли: восприятие монархической власти в Византии, России и на Западе в православной и католической культуре.
  5. Религиозная нетерпимость и взгляд на иудаизм в православной и католической культуре.
  6. Миряне, духовенство, церковные братства в православных, католических и протестантских обществах.
  7. Православие и западное христианство в воззрениях «евразийства».
  8. Православие и католицизм в «перспективе большой длительности» (проблема «православной цивилизации»).
  9. «Троица» Рублёва и «Андрей Рублёв» Тарковского.
  10. Католицизм, православие и литература XIX века («Мадам Бовари» и «Анна Каренина»).
  11. «Легенда о Великом Инквизиторе»: сложности интерпретации.
  12. Секуляризация и атеизм в контексте западнохристианской культуры XVI—XVIII вв.

  © Дмитриев М.В., составление, 2010

Институт «Открытое общество», Центрально-Европейский университет

Институт «Открытое общество», Центрально-Европейский университет

http://www.soros.org/,http://www.ceu.hu/

Франко-российский центр гуманитарных и общественных наук

Франко-российский центр гуманитарных и общественных наук

http://www.centre-fr.net/

Центр украинистики и белорусистики Исторического факультета МГУ

Центр украинистики и белорусистики Исторического факультета МГУ

http://www.hist.msu.ru/Labs/UkrBel/